માત્ર બોલવામાં કે બોલવામાં જ નહીં પણ મૌનમાં પણ શક્તિ છે. આ જ કારણ છે કે ધર્મોમાં ‘મૌન’ને ખૂબ મહત્વ આપવામાં આવ્યું છે. વૈજ્ઞાનિકોએ પણ સ્વીકાર્યું છે કે મૌનનો સ્વાસ્થ્ય સાથે ઊંડો સંબંધ છે અને તેનાથી માનસિક શાંતિ મળે છે.
મૌન વિચારોમાં એકાગ્રતા લાવે છે અને સર્જનાત્મકતામાં વધારો કરે છે. તેથી જ તપસ્વી બનેલા તમામ સંતો અને ઋષિઓએ મૌન રહીને અને ધ્યાન કરીને જગતનું ગહન જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું.
બોલવું એ દુ:ખનું કારણ છે
બોલવું એ આપણા જીવનમાં એક નહીં પણ અનેક દુ:ખનું કારણ છે. કારણ કે આપણી સમસ્યા એ છે કે આપણે ચૂપ રહી શકતા નથી. હંમેશા કંઇક ને કંઇક કહેતા રહો અને અડધાથી વધુ દુઃખ તમારા બોલવાના કારણે સર્જાય છે. આપણું બોલવું પણ પરિવારમાં વિખવાદનું કારણ છે.
તમે ભૂખ્યા હોય તેટલું જ ખાઓ છો, જરૂર હોય તેટલું કામ કરો છો, પરંતુ શું તમે ક્યારેય વિચાર્યું છે કે તમે કેટલું બોલો છો. શું તમે જરૂરી હોય એટલું જ બોલો છો કે પછી આખો દિવસ બિનજરૂરી બોલો છો. એકલા બેસો અને ક્યારેક તેના વિશે વિચારો, તમે આખા દિવસમાં કેટલું બોલ્યા, તમે શું કહ્યું અને સૌથી અગત્યનું તમે શા માટે કહ્યું. આમાંથી કેટલી વસ્તુઓ જરૂરી હતી અને કેટલી બિનજરૂરી હતી.
મૌનની શક્તિ શું છે
જ્યાં સુધી આપણે બહાર બોલતા રહીશું ત્યાં સુધી આપણી અંદર અશાંતિ રહેશે, જે દિવસે આપણે મનથી મૌન થઈ જઈશું, પછી આપણા મોઢામાંથી જે પણ નીકળશે, આપણે શાંત રહીશું. સંસારમાં જે પણ બુરાઈઓ છે, પરિવારમાં તકલીફ છે, પતિ-પત્ની વચ્ચે ઝઘડા છે, એ બધા બોલવાના કારણે છે. અમે મૌન રહેવા માંગતા નથી, હંમેશા સાંભળવા માંગીએ છીએ. પણ વ્યર્થ વાત કરવી એ શક્તિનો વ્યય છે. તેથી જ ત્યાં બનેલા તમામ બુદ્ધ, ઋષિ અને સંતો એકાંત તરફ ગયા, કારણ કે તેમને બહુ બોલવું નહોતું અને બહુ સાંભળવું પડતું ન હતું. મહાવીરને 12 વર્ષ અને મહાત્મા બુદ્ધે 10 વર્ષ સુધી મૌન રહીને જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું. મહર્ષિ રમણ અને ચાણક્ય પણ મૌનના ઉપાસક હતા. પરંતુ તમે આ દુનિયામાં રહીને પણ એકલા રહી શકો છો. આ માટે, તમારે તે શક્તિઓને સાચવવી પડશે, જેનો તમે નકામા શબ્દોમાં નાશ કરો છો. એટલા માટે જરૂરી હોય એટલું જ બોલો.
